ABONNEZ VOUS A NOTRE NEWSLETTERLa plupart d’entre nous lisons probablement ceci comme si cela n’avait rien à voir avec nous. Nadav et Avinu ont commis une grave erreur et ont perdu la vie à cause de cela, ce qui a considérablement amorti toute l’expérience de l’un des plus grands moments de l’histoire, l’inauguration du Mishkan . Comment avaient-ils pu se tromper autant à un moment si important?
Puis Moshe Rabbeinu a retourné le tout sur sa tête. Alors que nous secouons la tête avec dédain et incrédulité, Moshe dit à Aharon que les actes et les morts de ses fils ont révélé que Nadav et Avihu étaient en fait plus grands qu’eux même ! ILS sont morts en sanctifiant le Nom de DIEU!
Vraiment ?
Et tandis que nous nous grattons la tête dans une confusion totale, il se peut que nous jetions un coup d’œil à Sha’ar HaGilgulim pour découvrir à quel point Nadav et Avinu étaient importants. Leur vie physique a peut-être été courte, mais leur vie spirituelle a été longue et significative. Ils se sont réincarnés en toutes sortes de personnes importantes du Tanach , leur donnant ainsi accès à la prophétie.
Néanmoins, ils avaient fait une grosse erreur, et ils avaient été exécutés par le ciel pour cela. Midrash et Kabbalah peuvent considérablement approfondir notre compréhension de presque tout, en particulier cet épisode tragique de la Torah . Et croyez-moi, les deux le font.
Mais, comme le dit le Talmud , à la fin du «voyage», nous devons encore revenir à ce que dit la Torah à la base qui est que Nadav et Avihu ont offert un «feu étranger devant Dieu, qui Il ne les avait pas commandés. » Et ironiquement, le COVID-19 a rendu ce verset plus pertinent pour nous qu’il ne l’a été depuis longtemps, voire jamais.
J’ai passé plus de temps à me laver les mains au cours des dernières semaines que l’année dernière. Ma mère m’a toujours dit de me laver les mains avec du savon pendant 20 secondes, ce que je n’ai PAS fidèlement fait. Ce n’était pas un manque de respect pour ma mère, juste un manque de croyance en la nécessité d’une telle propreté extrême.
La partie la plus difficile à laquelle s’habituer, ce n’est pas de plonger dans un minyan . Incontestablement, mon penchant à la Tefilah a été plus sincère au cours des dernières semaines qu’il ne l’est habituellement à la Shul . A la shul je dois suivre, et le rythme est généralement plus rapide que ce dont j’ai besoin, pour pouvoir me mettre complètement dans une situation de “Kavana” , ou du moins surtout, dans ce que je dis. Et fréquenter les autres est naturellement quelque peu distrayant.
Mais il y a encore des choses que je ne peux pas faire seul, comme dire ou répondre au Kaddish , Borchu ou la Kedushah. Ce sont des «Devarim Sh’b’Kedushah», qui demandent à un minyan de le dire. Et parfois, nous avons besoin d’un minyan pour nous «porter», alors que notre corps n’a tout simplement pas l’énergie de se mettre dans la téfila. À la maison, l’énergie doit venir de l’intérieur de nous à chaque fois.
Et qu’en est-il de quelqu’un qui est en “avélout” ou qui a un yahrzeit? Comment faire le Kaddish jour après jour ? C’est tellement difficile à faire. Qu’arrivera-t-il à l’âme du parent si le Kaddish n’est pas dit à temps pour lui?
Tout le monde saute un minyan à un moment ou à un autre. Parfois, c’est parce que nous ne nous sentons pas bien, mais même alors, c’est un combat. Il y a des moments où les gens vont à la poule alors qu’halachiquement ils ne devraient vraiment pas, pour leur propre santé et surtout pour celle des autres. Et l’inverse est également vrai: ils restent à la maison alors qu’ils auraient probablement pu partir et faire partie d’un minyan.
Le mikveh aussi. Dans certains cercles, les hommes qui vont au mikva ne sont pas seulement un rendez-vous. Le manquer un jour équivaut psychologiquement à un péché. Même s’il y a des signes avertissant les gens de ne pas utiliser le mikvé, s’ils ont quelque chose qui pourrait rendre les autres malades.
Ce sont des Juifs pour vous – ils AIMENT leurs mitsvot. Tout le monde aime un mariage, mais les Juifs ont un élément supplémentaire à considérer: c’est un MITZVAH pour apporter de la joie au Hatan et à la kallah . Et si cela signifie danser jusqu’à ce que vous soyez trempé de sueur et très proche des autres faisant de même, eh bien, le plus digne est le sacrifice de soi pour la joie des autres.
Je ne me souviens pas de la dernière fois où j’ai raté une paracha hebdomadaire à Chabbat . Les hommes ont l’obligation d’entendre chaque mot de la Torah chaque année, lu dans un minyan d’un Sefer Torah casher . Si vous manquez une lecture hebdomadaire, idéalement, vous êtes censé la rattraper. Parfois, les gens qui reviennent de chutz l’aretz doivent avoir une lecture spéciale d’une paracha qu’ils ont ratée, car ils sont revenus e, Eretz Yisrael lorsque la paracha hebdomadaire de la diaspora avait une semaine de retard.
Même lors d’ un Chabbat quand je pouvais à peine marcher pour une raison ou une autre, je suis quand même allé à la shul pour entendre la paracha. Il n’y a pas si longtemps, j’avais des problèmes de pied. À cause de la douleur, il a fallu 15 minutes pour descendre une colline, je marche habituellement en deux minutes. Et quand une voix à l’intérieur a dit: «Retourne-toi… rentre chez toi», une autre voix a dit: «Pas question! Nous ne manquons pas une paracha! ”
La question est de savoir dans quelle mesure une personne en temps de crise a besoin de mettre sa santé de côté – et clairement celle des autres – en danger pour accomplir une mitsva de manière IDÉALE. Est-ce que cela s’appelle mesirout nefesh , sacrifice de soi pour Dieu et la Torah, lorsqu’une personne enfreint les règles du ministère de la Santé afin de pouvoir se rendre au minyan, faire des bruits avec des amis ou participer à une hatounah?
Et quand les rabbins eux-mêmes vous disent que vous DEVEZ écouter le Misrad HaBriut? Si vous ne les écoutez pas et que les rabbins représentent l’opinion de Dieu dans ce monde, alors pour qui faites-vous la mitsva?
Cela a à voir avec ce qu’on appelle un « hara de frum yetzer». C’est un hazer encore qui sait qu’il ne peut pas inciter une personne à commettre un péché pur et simple – la personne est trop folle pour ça. Au lieu de cela, il trouve un moyen de transformer une mitsva en péché et un péché en mitsva. De cette façon, la personne peut croire que son action – qui est vraiment un péché – est une mitsva.
Le problème est dans les zones grises. Suis-je vraiment si malade ou contagieux? N’y a-t-il pas un but positif à parler de ce lashon ara? Quelles sont les chances que j’ai le virus? Ou que je l’obtiendrai si je vais à la shul? Si je ne déclare pas tous mes revenus, alors j’aurai plus d’argent pour la tzedakah , etc.
Dans les mots d’un célèbre rabbin (qui parlait en yiddish), “Que dit Dieu?” Après tout, ce sont ses Mitsvot que nous sommes censés faire, pas NOTRE version d’entre eux. C’est Dieu que nous devons plaire, pas une définition intérieure de qui nous sommes ou de ce que nous devons faire. Beaucoup de gens pensent connaître la réponse à cette question alors qu’en fait ils ne le savent pas, et ils agissent donc incorrectement.
L’intuition peut jouer un rôle important dans la prise de décision. Mais cela ne peut pas être confondu avec le sentiment d’insécurité, que l’on ressent souvent lorsqu’on doit travailler de manière contre-intuitive. Cela peut arriver à chaque fois que quelqu’un s’habitue à faire des mitsvot d’une manière particulière pendant une période de temps, et qu’on lui dit ensuite de s’adapter à une toute nouvelle façon.
La Gemara dit que les prières d’une personne ne sont vraiment entendues que lorsqu’elle fait partie d’un minyan (Brachot 6a). Cela rendrait certainement difficile de ne pas y aller, si vous vous souciez que Dieu entende vos prières. C’est particulièrement vrai si vous êtes quelqu’un qui ne met pas toujours beaucoup d’intention dans vos prières.
Cependant, quelques lignes plus tard, la Gemara dit que si une personne est empêchée de faire une mitsva pour des raisons indépendantes de sa volonté, du point de vue de HEAVEN, c’est comme s’il avait effectivement fait la mitsva. Tant que la personne a raisonnablement fait sa part en essayant de faire la mitsva, rien de plus n’est attendu de lui.
Donc, si vous avez couru vers un minyan et que seulement huit autres personnes se sont présentées, ce n’est pas votre problème. Vous êtes allé chez un minyan qui fonctionne habituellement, sans aucun moyen de savoir que ce ne serait pas le cas cette fois-ci. Vous avez fait votre part, et c’est tout ce qui compte pour le ciel. Vous ne pourrez peut-être pas dire ou répondre à Devarim Sh’b’Kedushah, mais du point de vue de Dieu, ce sera comme si vous l’aviez fait.
Vous voulez aller à la shul mais le virus vous a enfermé à la maison? S’il n’y avait pas eu la pandémie, vous seriez en train de discuter avec l’amoud, ou du moins de dire Kaddish pour quelqu’un qui est mort? Non seulement cela comptera-t-il pour le Niftar comme si vous l’aviez fait, mais il recevra le mérite supplémentaire que vous fassiez la bonne chose, la chose HALACHIQUE, malgré votre opposition interne.
C’est le vrai service de Dieu. Il est difficile de comprendre pourquoi Dieu fermerait la partie sociale de la vie de la Torah, mais Il l’a fait. Le virus n’est que l’agent qu’Il avait l’habitude de faire. Et pas seulement la partie sociale de la vie de la Torah, mais toutes les parties interactives proches de la vie de la Torah, comme les garçons de yeshivah aidant à nettoyer pour Pessa’h , ou les gens qui font du shopping pour la nourriture.
Mais aussi difficile que cela soit d’accepter pour nous, c’est ce qu’Il veut. Si un morceau de viande treif est accidentellement et méconnaissablement combiné avec deux morceaux de viande casher, ils peuvent tous être mangés. Non pas parce que cela a du sens, mais parce que Dieu le dit. (Nous ne mangeons tout simplement pas les trois parce que les rabbins savent que nous pensons toujours que nous mangeons un morceau de viande de treif avec la permission de la Torah.)
L’essentiel, c’est que nous devons nous assurer que lorsque nous faisons les mitsvot de Dieu, elles sont vraiment les mitsvot de Dieu, pas seulement notre idée d’eux. Quand les «mitsvot» que nous faisons ne sont pas ce que DIEU veut en ce moment, peu importe combien ils étaient à d’autres moments, ils finissent par être des péchés à la place. Comme la paracha de cette semaine le montre parfaitement, cela ne suscite pas d’applaudissements célestes, bien au contraire.
Par le rabbin Pinchas Winston
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