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Cher lecteur, je suis sûr que le titre vous a déjà renseigné sur le sujet de cet article – la prière. Cependant, avant d’entrer dans le vif du sujet, j’aimerais partager quelques réflexions sur la nature de la création. (Les points énumérés ci-dessous sont discutés plus en détail dans mon livre, « De l’éternité à l’homme »):

1. Le Tout-Puissant est, dans son essence, inconnaissable. Dans notre langue, il n’y a pas de mots pour le décrire. Dans la Kabbale, pour indiquer l’état du Tout-Puissant dans son essence, le terme Ein Sof (« L’Infini ») est utilisé.

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2. La création est l’acte de produire des informations.

3. Ayant créé des informations, le Tout-Puissant n’a rien créé d’autre. Il l’a modelé, mesuré et remodelé pour former notre monde.

4. Ceci est parallèle à la déclaration de Nachmanide dans son commentaire sur le livre de Bereshit (Genèse), selon laquelle le seul acte de création était la création de matière primordiale (hyle). Le Tout-Puissant n’a rien créé d’autre après cela, mais l’a seulement façonné.

5. Dans le livre de base de la Kabbale Sefer Yetzirah, il est écrit que la création a été faite « par trente-deux chemins de sagesse » – c’est-à-dire les 22 lettres de l’alphabet hébreu et les dix sefirot (chiffres). Les lettres et les chiffres comprennent un code d’information.

6. Les «dix déclarations» avec lesquelles le Tout-Puissant a créé le monde (comme décrit dans le premier chapitre de Bereishit; voir Ethique des Pères, 5: 1) sont dix commandes d’information.

7. Par conséquent: tout ce qui est créé au niveau fondamental – mondes, sefirot (voir figure 1), âmes, anges, espace, temps, substance – est une information.

8. En tant que structure informationnelle, le fonctionnement de la Création dépend d’un échange constant d’informations, qui circule dans les deux sens – du Créateur à la Création, et vice versa – au moyen des sefirot.

9. L’homme a un pouvoir énorme sur la création. Toutes nos actions – y compris l’apprentissage de la Torah, l’accomplissement des commandements (mitsvoth), la prière et les actes de charité – sont les formes nécessaires de notre participation à l’échange d’informations.

10. La science moderne a également tiré une conclusion sur la structure informationnelle de notre Univers.

La prière est une partie importante du processus d’information. C’est parce qu’en priant, nous reconnaissons l’existence du Créateur et exprimons notre volonté de suivre sa volonté. Dans la prière, nous louons le Créateur des mondes, bénissons son nom, lui adressons nos demandes et demandons pardon pour nos péchés.
Nous pouvons trouver des exemples de prière dans la Torah. Cependant, des prières régulières ont été introduites par les sages seulement après la destruction du Second Temple, dans le but de remplacer le rite sacrificiel.
Lorsque nous prions, nous voulons obtenir une réponse positive. Cela nécessite que la prière soit entendue. De toute évidence, appliquer au Tout-Puissant des anthropomorphismes tels que le terme «entendre» est impossible. Dans ce cas, le terme «entendre» signifie que les informations contenues dans la prière doivent être reçues au niveau des sefirot intellectuelles – Keter, Binah et Chochmah.
En utilisant le langage de la théorie de l’information, pour que votre prière atteigne le niveau des sefirot supérieurs, il est nécessaire d’avoir un canal d’information avec une capacité suffisante et une force de signal suffisante. Examinons ce point plus en détail. 
Toute personne – même le pécheur le plus notoire – est canalisée vers le Tout-Puissant. La «bande passante» de ce canal est créée en étudiant la Torah, en suivant ses lois, en faisant de bonnes actions et en récitant des bénédictions. Le mot brakhah, qui signifie bénédiction en hébreu, a la même racine que le mot breikha qui est un bassin d’eau ou un canal d’eau. Les bénédictions dites avant une prière sont destinées à initier le canal avec le Tout-Puissant. La force du signal dépend de la sincérité de la prière et de la concentration (kavanah).
Prière individuelle
Selon l’opinion des kabbalistes, la prière (information) prend son origine dans la sefirah de Malkhout et entre dans la sefirah de Yesod sefirot, qui est liée au nom divin El Hai – «Dieu vivant». Dans son livre « Gates of Light », Joseph Gikatilla, l’un des premiers kabbalistes ayant vécu en Espagne au XIIIe siècle, décrit ce processus comme suit:
«Nous sommes obligés de partager que l’essence du nom El Hai -« Dieu vivant »- occupe le lieu où les prières sont examinées. Si la prière est acceptée, alors de Yesod elle monte progressivement sur l’arbre des sefirot et atteint le sefirah de Binah, à partir de laquelle elle entre dans la sefirah de Chokhmah et de là elle va à la sefirah céleste de Keter. La sefirah de Keter représente la volonté et le désir du Créateur, et dans la terminologie de la Kabbale, elle est appelée la «source de désir »(makor haratson).»
De toute évidence, pour accorder une réponse positive à une prière, le Tout-Puissant doit le désirer. La prière doit donc «s’élever» vers la sefirah qui est le siège de la volonté et du désir divins et susciter une réponse positive.
Ce processus peut être décrit de la manière suivante. La prière qui entre dans le Yesod est examinée (par exemple, par un ange, qui est un programme d’information) pour la bande passante du canal. Si cette valeur dépasse un certain seuil, la prière est autorisée. Si la bande passante du canal n’est pas suffisante (en raison des péchés du pétitionnaire, par exemple, ou de son incapacité à prier correctement), alors la force de la prière est examinée. Si cela dépasse une certaine valeur, alors la prière est autorisée.
Nous allons maintenant illustrer cela avec quelques exemples. 
Le rabbin Israel Baal Shem Tov, le fondateur du hassidisme, priait autrefois dans sa synagogue. Un garçon berger était assis à l’arrière. La prière eut un tel effet sur lui que, submergé par l’émotion, le garçon siffla très fort. Les membres de la communauté ont été indignés et ont commencé à réprimander le garçon pour avoir interrompu la prière avec son sifflet. Cependant, le Baal Shem Tov les a arrêtés en disant: « Nos prières d’aujourd’hui ont été entendues grâce au sifflet de ce garçon. » Dans ce cas, la bande passante de la chaîne du garçon était très petite, mais la force de son signal émotionnel était énorme.
Dans son même livre «Portes de la Lumière», Joseph Gikatilla écrit: «Dans la sefirah de Yesod sefirot, qui est liée au nom divin El Hai, il y a un endroit appelé les Portes des Larmes, ‘au sujet duquel il est dit:’ Même lorsque les portes de la prière sont fermées, les portes des larmes resteront toujours ouvertes.  »
Nous donnerons deux exemples qui affirment cette notion.
Quand Hannah, la mère du futur prophète Samuel, priait Dieu pour qu’elle ait un fils, elle pleura et sa demande fut exaucée. 
Des centaines d’années plus tard, le prophète Isaïe a annoncé au roi Ézéchias que le roi «mourrait et ne vivrait pas», comme punition pour avoir refusé de procréer des enfants. L’expression «mourir et ne pas vivre» signifie la mort dans ce monde, et l’absence d’un En réponse, Ézéchias se tourna vers le mur et pleura amèrement. Et ces mêmes larmes changèrent la décision du Tout-Puissant, après quoi Ésaïe dit à Ézéchias qu’on lui avait accordé quinze ans de plus.
Prière collective
La prière collective est une prière faite par deux personnes ou plus. Cependant, selon la règle établie par les sages, certaines prières nécessitent un minyan («quorum») composé d’au moins dix hommes de plus de 13 ans. Une condition nécessaire pour le minyan est que ses participants doivent se voir et s’entendre. Cet aspect est extrêmement important, comme nous le verrons plus tard. 
Selon le Talmud babylonien, la source du minyan est un passage du livre de Bamidbar (Nombres) où le Tout-Puissant dit: «Combien de temps encore [vais-je demeurer] cette méchante congrégation, qui incite à se plaindre de moi? (Bamidbar 14:27). Ce passage parle de dix des «espions» qui ont été envoyés au pays d’Israël par Moïse. 
Selon le Talmud de Jérusalem, la source du minyan est tirée du livre de Bereshit: « Dix des frères de Joseph sont descendus acheter du grain en Egypte … Et les enfants d’Israël sont allés acheter du grain rationné en Egypte … » (Bereshit 42: 3 et 42: 5). On peut ainsi en déduire que le terme «Enfants d’Israël» désigne les dix hommes. 
Dans le livre du Zohar, le concept du minyan est basé sur le passage du livre de Bereshit dans lequel Abraham plaide avec le Tout-Puissant pour que Sodome et Gomorrhe soient sauvés si 50 justes s’y trouvent. Après cela, Abraham demande que ces villes soient épargnées si quarante-cinq, quarante, trente, vingt, puis dix justes peuvent être trouvés. Mais le nombre ne va pas plus bas (Bereshit 18: 24-32).
À mon avis, les informations données ci-dessus expliquent les origines du minyan, mais elles n’expliquent pas pourquoi un minyan se compose précisément de dix personnes.
Sans aucune prétention d’autorité, je ne peux qu’aventurer l’explication suivante. 
Faisons une expérience mentale. Imaginons que neuf tsadikim (personnes parfaitement justes) prient dans une synagogue, et dans la synagogue suivante se trouvent les dix pécheurs les plus notoires. 
Intuitivement, nous comprenons que la somme des canaux d’information des neuf tsadikim dépasse de loin celle des dix pécheurs. Cependant, les neuf tsadikim ne constituent pas un minyan et il leur est interdit de dire certaines prières, tandis que les dix pécheurs composent un minyan et ils peuvent dire ces prières. Il semblerait que ce soit un paradoxe. Essayons d’aller au fond des choses.  
De cet exemple, nous pouvons conclure que la même opération mathématique (c’est-à-dire en ajoutant un de plus à la quantité d’hommes en prière) peut conduire à des résultats totalement différents. Le nombre auquel l’addition se produit est d’une importance primordiale. Ainsi, augmenter le nombre d’hommes en prière d’un à deux, de cinq à six et même de huit à neuf ne changera pas la valeur fondamentale. Alors que la même opération, qui fait passer le nombre d’hommes en prière de neuf à dix, change radicalement la situation.
Pour comprendre ce phénomène, nous pouvons nous référer au principe du holisme (du grec holos – «tout, entier, entier»). Au sens large, le holisme est une position en philosophie et en science concernant la corrélation entre une partie et le tout, qui vient de la distinction et de la priorité du tout par rapport à ses parties. Le principe ontologique du holisme dit que le tout est toujours quelque chose de plus que la simple somme de ses éléments constitutifs. 
Prenons un exemple simple. Supposons que nous devions assembler un avion composé de mille pièces. Quel que soit le nombre de pièces que nous assemblons – une, deux ou neuf cent quatre-vingt-dix-neuf – le système n’acquiert aucune nouvelle fonctionnalité; il ne reste qu’un bloc de pièces. Et ce n’est que lorsque l’on ajoute la dernière millième partie qu’un changement miraculeux se produit: de la simple accumulation de pièces, le système se transforme en avion. 
En tant que tel, nous pouvons conclure que le nombre «dix» représente la valeur de l’intégralité, et le minyan lui-même représente le tout. Ainsi, «dix» dans ce cas est plus que la somme de dix unités. Mais ici nous arrivons à une question – pourquoi dix et pas un autre nombre?
Pour expliquer cela, tournons-nous vers l’arbre des sefirot, comme le montre la figure 1. Comme nous l’avons déjà mentionné, l’acte de création nécessite la circulation d’informations dans le système des sefirot, à la fois de haut en bas et de bas en haut. Pour cela, des canaux d’information sont nécessaires pour connecter les sefirot. L’un des principes fondamentaux de la Kabbale est la déclaration qu’en raison du péché d’Adam et des péchés subséquents de l’humanité, les canaux d’information entre les sefirot sont rompus. Cela peut être décrit par le célèbre dicton des sages: « Comme il est en bas, il en est au-dessus. » À la suite de l’apprentissage de la Torah, du respect des lois et de la récitation des prières, ces canaux sont rétablis. Mais ici, nous sommes confrontés à la question de savoir combien de canaux doivent être restaurés. La figure 1 montre que le nombre de canaux peut dépasser dix. cependant,
Si nous organisons les dix sefirot comme une seule ligne (Fig. 2), il y aura neuf canaux entre eux. Cependant, dans le livre de Sefer Yetzirah, il est écrit à propos des sefirot que «leur fin est ancrée dans leur commencement». C’est le dixième lien – le dixième canal qui relie la sefirah de Malkhout à Keter, la plus haute des sefirot. 
La notion d’intégrité (holisme) peut être illustrée par des exemples de la Torah.
En dehors du deuxième jour, le récit de la Torah de chacun des six jours de la création se termine par la déclaration: «Et Dieu vit que c’était bon» (ki tob). Selon l’opinion de Joseph Gikatilla, l’attribut de ki tob («parce qu’il est bon») correspond au nom divin El Hai, qui est associé à la sefirah de Yesod. L’attribut de ki tob n’apparaît pas dans la sphère de la séparation. C’est pourquoi le deuxième jour de la Création, le Tout-Puissant ne considérait pas Sa création comme «bonne», car ce jour-là, la séparation entre les eaux inférieures et supérieures a été mise en œuvre (Bereshit 1: 8). 
À la fin de la création, dans laquelle les dix sefirot étaient employées, il est écrit dans la Torah: «Dieu vit tout ce qu’il avait fait, et voici, c’était très bon (tov me’od)» (Bereishith, 1:31 Beaucoup de commentaires des sages existent sur ce sujet. Nous en citerons quelques-uns ici, tirés de Midrash «Bereshit Rabbah». 
Le rabbin Hama ben rabbin Hanina a dit: « Il y a un proverbe sur un roi qui a construit un palais. Le roi l’a regardé et a aimé le palais … Ainsi, comme le Saint, que son nom soit loué, il a dit à monde, que vous soyez toujours chère à mon cœur comme vous m’êtes chère en cette heure.  » Il faut noter que ces mots ont été prononcés au moment où le palais était achevé, c’est-à-dire qu’il avait atteint un état de plénitude. 
Le rabbin Jonathan a dit: « Il y avait une fois un roi qui épousait sa fille, et lui a fait une chuppah, décoré ses murs, l’a peint, l’a recouvert d’un toit et l’a décoré avec des images. Et il l’a regardé et il Il a dit: «  Ma chère fille, que cette chuppah m’est aussi chère que cette heure m’a été chère. c’est-à-dire qu’il avait atteint un état d’intégrité.
Il est écrit dans la Torah: « Et Dieu dit: » Il n’est pas bon (lo tob) que l’homme soit seul « ( » le-tov « ) (Bereshit 2:18). » Ainsi, nous pouvons conclure qu’un homme et une femme pris séparément ne font pas un tout, et ce n’est pas «bon».
Tout au long du récit de la Torah sur les Six jours de la Création, le Tout-Puissant agit sous le nom divin Elohim, qui exprime le concept de loi et de jugement, et se rapporte à la sefirah de Binah. Mais à la fin de la création, nous lisons dans la Torah: « Ce sont les créations de la terre et du ciel le jour où Dieu (Havayah Elohim) les a faites » (Bereshit 2: 4). Jospeh Gikatilla exprime une opinion selon laquelle l’utilisation du nom Havayah Elohim, qui comprend les dix sefirot, est un état de manifestation d’intégrité atteint par l’acte de création.
Quel est le mécanisme de l’effet d’un minyan? Il est impossible de donner une réponse concluante à cette question, mais on peut s’aventurer quelques idées. Selon la théorie d’Alter Rebbe, fondateur du mouvement Habad, l’âme d’un homme est comme les mondes créés et a dix «vêtements» – dix sefirot. Rappelons-nous qu’une condition première du minyan est que les personnes qui y sont incluses doivent se voir et s’entendre. Dans la Kabbale, la vue est associée à la sefirah de Chochmah et l’ouïe à la sefirah de Binah. On peut supposer que lorsque les gens se voient et s’entendent, leurs sefirot intellectuelles se rejoignent en un tout. Rappelons-nous aussi la déclaration de la Torah, «Dieu vit que c’était bon» – spécifiquement »vit,« non «entendu» ou «dit». Dans de tels cas, le mot «scie» est un anthropomorphisme, mais en réalité, il symbolise la sefirah de Chochmah. 
Ainsi, il devient clair comment un minyan atteint un état de complétude.
Une prière qui a changé le monde
Dans le processus de changement de génération d’Abraham à Moïse, le niveau de service du peuple juif au Tout-Puissant a changé. Abraham a été béni par le Tout-Puissant, et non seulement béni, mais a également fait une bénédiction pour les nations du monde. Abraham accorda cette bénédiction à Isaac qui à son tour la donna à Jacob. Jacob a béni ses fils avant sa mort, partageant ainsi la bénédiction entre tous. 
Les fils de Jacob ont déjà servi le Tout-Puissant à un autre niveau. Cela peut être prouvé par l’observation suivante: Les trois patriarches se sont adressés au Tout-Puissant en utilisant différents Noms – Havayah (comprenant tout le système des sefirot), Adonaï, Elohim, El Shaddai, etc. Joseph et les autres fils de Jacob se référaient uniquement au Tout-Puissant par le nom Elohim («Dieu»), qui montre un abaissement du niveau de service par rapport aux années des patriarches. Malheureusement, dans les générations suivantes, le niveau a continué à baisser et en Égypte, tous les Juifs, à l’exception de la tribu de Lévi, sont tombés dans l’idolâtrie.
Rappelons-nous une fois de plus la parole des sages: « Comme il est en bas, ainsi il est en haut ». Dans le livre de la Torah-Or, Alter Rebbe appelle cet état mokhin de-katnut («petit esprit»). La signification de ce phénomène est que si l’influence d’en bas cesse presque, l’influence d’en haut est également entravée. Au sens figuré, cet état du système de Sefirot peut être comparé à l’état d’hibernation. Dans une telle situation, les Juifs ont perdu le droit d’obtenir la Providence divine spéciale.
Cependant, lorsque les conditions de leur esclavage sont devenues insupportables, les Juifs ont crié au Tout-Puissant. Il est essentiel de noter qu’ils n’ont pas prié ou pleuré, mais plutôt «pleuré».
Lorsque ces millions de pécheurs ont prié, la Création a été ébranlée. Et près du mont Sinaï, un buisson a pris feu …
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