Adèle Raemer n’a jamais été une Juive observante. Habitante du kibbutz Nirim, situé à la frontière de Gaza, cette femme qui ne jeûne pas traditionnellement à Yom Kippur considère cette journée comme un moment de recueillement personnel, un instant de calme introspection au sein de sa communauté. Mais le 7 octobre 2023 a changé quelque chose en elle, comme il a changé quelque chose chez des millions d’Israéliens. Ce jour-là, environ 150 terroristes du Hamas ont infiltré son kibbutz, tuant cinq habitants et en enlevant cinq autres vers Gaza. Adèle s’est retrouvée cachée dans une chambre forte, attendant son sauvetage pendant de longues heures.
Lorsqu’elle a finalement atteint la sécurité à Eilat, escortée par des soldats de Tsahal, elle a eu un geste instinctif qui la surprit elle-même. Elle a sorti son téléphone et a recherché la « Birkat Hagomel », cette prière traditionnelle que prononcent les Juifs après avoir échappé à un danger mortel. « Les terroristes ont essayé de me tuer en raison de ma judaïté », a-t-elle expliqué au Jerusalem Post, « et c’était simplement un instinct ». Pour cette femme qui ne se définissait pas comme religieuse, la prière s’est imposée naturellement, comme si des millénaires de tradition juive remontaient à la surface dans l’instant du péril.
L’attaque du 7 octobre a profondément affecté tous les Israéliens, car chacun connaît quelqu’un qui a été tué ou enlevé. Cette tragédie a ouvert des questions spirituelles jusque-là restées silencieuses. Jonathan Livny, avocat à Jérusalem, a exprimé ce doute existentiel qui tourmente de nombreux Israéliens : « Où était Dieu le 7 octobre ? Je pense que nous avons inventé Dieu, car il n’est pas possible qu’un Dieu ne prévienne pas une telle catastrophe. » Ces questions, autrefois théoriques pour les laïcs, sont devenues viscérales.
Pourtant, parallèlement à ces interrogations, une tendance inverse s’observe aussi. Même ceux qui ne sont pas religieux au sens traditionnel maintiennent ou retrouvent leurs pratiques. Danielle Glickman, 34 ans, jeûnait habituellement à Yom Kipour, mais cette année, enceinte de huit mois, elle ne pourra pas le faire. Néanmoins, elle prévoit de se rendre à la synagogue et de limiter sa consommation de technologie. « Depuis le 7 octobre, je pense qu’il est encore plus important de maintenir les traditions, en particulier alors que nous agrandissons notre famille », a-t-elle confié.
Ce qui frappe particulièrement, c’est l’expérience des otages qui ont été libérés. Beaucoup d’entre eux ont développé une connexion plus profonde à la religion, comme si la captivité les avait rapprochés de leurs racines spirituelles. Élia Cohen, ancien otage qui a passé plus de 500 jours dans les tunnels du Hamas et qui croyait que son compagnon Ziv Abud avait été tué, a prononcé publiquement la prière du « Shema Yisrael » lors de son mariage devant plus de mille invités dans un moment d’une intensité émotionnelle remarquable. Ce vœu qu’il avait formé en captivité, il l’a honoré.
D’autres otages ont aussi témoigné de la manière dont la foi les a soutenus. Agam Berger a parlé du maintien du Chabbat pendant sa captivité, tandis que Daniella Gilboa a chanté « Shalom Aleichem » en arabe, gardant la prière vivante malgré les circonstances les plus sombres. Plusieurs anciens captifs ont déclaré avoir jeûné à Yom Kippur après leur libération, marquant un retour conscient à leurs traditions.
Israël a toujours entretenu une relation particulière avec Yom Kippur. C’est l’unique jour de l’année où le pays s’arrête complètement, où l’aéroport ferme ses portes et où les enfants peuvent faire du vélo sur les grandes autoroutes. Une récente étude de l’Institut de la Démocratie israélienne révèle que 60 % des Israéliens jeûnent complètement à Yom Kipour, tandis que 5 % autres s’abstiennent de manger mais boivent. Ces chiffres sont particulièrement remarquables quand on sait que moins de 25 % des Israéliens se décrivent eux-mêmes comme « orthodoxes », selon la Fondation Pew Research.
Depuis octobre 2023, plusieurs rabbins ont observé que plus d’Israéliens établissent une connexion avec le judaïsme, pas nécessairement de manière orthodoxe ou ultra-traditionnelle, mais plutôt comme une réaffirmation d’identité et de continuité. La tragédie a paradoxalement ravivé chez beaucoup la conscience d’être Juif, d’appartenir à une nation et à une tradition millénaire.
Yom Kippur cette année ne fut pas seulement un jour de jeûne ou de repos obligatoire. Pour des millions d’Israéliens, surtout ceux qui se considéraient comme laïcs, a ete l’occasion de redécouvrir le sens profond de la tradition, de se reconnecter avec quelque chose qui dépasse l’individu et qui unit la nation. C’est une transformation silencieuse, souvent inattendue, mais profondément humaine : celle d’une nation qui, face à l’adversité, retrouve les racines qui la définissent et la soutiennent.
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